El momentum del gesto en el arte y la religión (13)
La elaboración artística, especialmente la performativa, de los gestos religiosos está siempre expuesta al riesgo de malentendidos intencionados o no, y al riesgo de auto-malentendidos. A veces, un examen minucioso de una obra de arte o de una autodescripción de la actividad artística revela que hay una diferencia entre la actuación prevista y la observada.
Por eso, cuando Ulrike Lynn intenta, con poemas de carácter sagrado, situar las palabras como gestos lingüísticos en un contexto litúrgico, se plantea la cuestión de si el camino en la cuerda floja entre la religión y el arte, entre la confesión lírica y la poesía confesionaria puede tener éxito. Los gestos lingüísticos de sus poemas que buscan el contacto físico con lo divino, en el contexto de un «escenario» sagrado auditivo, ¿forman parte del misterio de la liturgia? ¿O manifiestan un drama personal en el intento de transformar las palabras que se pegan al paladar como hostias en poemas con sabor a soluciones?
En sus actuaciones gestuales, Marlen Wagner trabaja con gestos de señalización y sabiduría. Su destreza gestual cuestiona la forma de dar instrucciones tanto como el gesto de señalar con el dedo a algo o a alguien. El gesto y el hábito de los que se comportan asiduamente como los que señalan el camino y actúan como los que juzgan se hace visible y legible a través de los cambios de contexto.
Libertad Esmeralda Iocco pone en movimiento los gestos de los ángeles en sus espectáculos de danza. En su taller, desarrolla formas de movimiento gestual y baila junto con los participantes. ¿Qué pasa con los gestos de los ángeles en el proceso – y qué encuentros se hacen posibles cuando se ponen las condiciones para bailar que son alabadas por los funcionarios del cielo?
Tal vez compartir tales experiencias arroje una luz diferente sobre los ángeles rococó del arte eclesiástico, en los que los creyentes encuentran un dedo que señala a Dios, mientras que el propio escultor puede haber tenido en mente aquí la representación de una cita mucho menos sagrada. Una mirada más atenta a los «Ángeles de la Guarda» de Ignaz Günther, que aquí encuentra el alambique de una danza rococó, también convierte a este grupo de figuras en un enigma. Puede ser que el ángel esté señalando hacia el cielo. Pero todo su comportamiento apunta a una preocupación por la gente diferente a la que los fieles quieren ver. Un rastro que lleva a la pregunta de qué son los Nephilim.
Y si yo mismo estoy tras la pista del gesto que invita a participar en el proceso estético en el arte (en la danza, en las performances, en los montajes gestuales, pictóricos, escritos y sonoros y en los textos poéticos), entonces yo también me pregunto por qué el ave celestial aparece de tan diversas maneras en los sueños: Como Bruno Ganz, como Nephilim, como personajes rojos, como Lucifer-Amor, como un ángel bailando con Jacob en el Jabbok, como el Angelus Novus de Klee o como Bárbara, cuya actuación me dio una interpretación de qué mensaje transmitía el tablón de mi colección de momentos. O como un ángel de los negocios que enfrenta a los que sueñan con el éxito con las funciones de un candelabro casero, los peligros de una inyección financiera, un libro de texto censurado, una frente vacía, un enredo sin tensión y al menos la última camisa antes de expedirles un certificado de éxito.
Los practicantes de arte que se involucran en el negocio de la fe de las iglesias, se exponen a la atracción de la religión, especialmente cuando se les alaba a los cielos o se imaginan en esferas desde las que el abismo del mundo bosteza hacia ellos. ¿Quién puede resistir permanentemente las tentaciones de la fe cuando el peligro de caer parece asomar a cada momento? Sin embargo, la evocación del peligro de caer del cielo o de caer en el abismo del infierno es uno de los escenarios de aquellos que no quieren ni deben permitir bajo ningún concepto el pensamiento de escapar. Me pregunto qué harán los ángeles cuando dejen de ser ministros o asistentes del estado de Dios administrado por las iglesias -y cuando el arte les haya concedido asilo y sus actividades ya no consistan en actos administrativos y de alabanza del orden existente. ¿Y qué será de los que practican las artes si se permiten ser funcionarios de las iglesias y el gesto litúrgico se transforma en hábito personal? ¿Y qué pasa con la propia práctica artística cuando la «increíble necesidad de creer» (Julia Kristeva) ya no se sublima en el arte, sino que se transforma en fe religiosa? ¿Seguiría siendo posible entonces la mediación poética entre las culturas de los espacios de proyectos artísticos y las congregaciones eclesiásticas, o la poesía y la práctica se convertirían en una profesión de fe mística, la propia poesía se convertiría en una forma textual de misterio, la danza en un acontecimiento cúltico-ritual, la representación en la gestión de la fe litúrgica?
Los gestos, pues, pueden ser mediadores entre culturas, pueden traducir el diálogo entre arte y religión en una práctica estética. Los profesionales del arte comparten una pasión con los creyentes: que el sufrimiento no tenga la última palabra. Es una de las «apuestas» del arte a las que los profesionales del arte invitan y han invitado siempre a los creyentes: ¿Cómo es posible la alegría en el camino del reconocimiento, la elaboración y la sublimación del sufrimiento, sin instrumentalizar la fe para la tolerancia total y sin institucionalizar una compasión que amenaza con infantilizar al individuo que sufre y convertirlo en un objeto de preocupación? ¿Cómo es posible entonces, para hablar con las palabras de Pablo, la experiencia del kairós, en el sentido de la parusía del débil poder mesiánico?
«El sufrimiento no puede comunicarse más inmediata y completamente que la alegría: Esto es básicamente lo que dice el arte postridentino; sólo puede expresarse a través de la transposición, el desplazamiento, la elipsis o la condensación, en la carne de las palabras, los sonidos, las imágenes. Hasta el punto de reírse del propio sufrimiento, hasta el punto de desacralizar el sufrimiento mediante el gesto de la representación que lo reconoce y lo doma». (Julias Kristeva, Esta increíble necesidad de creer, 2014, p. 94)
Robert Krokowski