El momentum del gesto en el arte y la religión (12)

El momentum del gesto no es su imagen. Como forma, es más bien la que aparece en una secuencia cinematográfica corta cuando la actividad de los medios se condensa en un momento. Cuando, en la duración de este momento, lo que se filma abre los ojos para los espectadores y éstos quedan atrapados en la mirada que les dice que son precisamente ellos los que están destinados.

Un fotograma de una película puede convertir el impulso en un punctum, como lo describió Roland Barthes. El punctum atrae la atención de los espectadores. Se sienten mirados, como las personas que se detienen en sus acciones y levantan la vista porque están siendo mirados intensamente por otra persona.

¿Cómo es posible quedar atrapado en la mirada de un punctum cinematográfico, o ser visto por una obra de arte cuando abre los ojos? Eso parece increíble. Pero, ¿es más creíble que haya algo que vea a las personas siempre, eternamente y en todas partes, que lo vea todo?

Hay una diferencia considerable entre el momento del arte y la eternidad de la religión. El arte atrae a quienes lo hacen porque algo en el arte les cautiva. Si este algo no les dice nada, entonces hacen un punto ciego en el arte.

El aburrimiento desinteresado surge exactamente allí donde sería posible una vivienda intensiva como inter esse. El tiempo pasa entonces como si se observara el movimiento de un segundero en un reloj analógico. Es como esperar ese momento que ya ha pasado, que se empareja con la espera de algo nuevo que no puede ocurrir. Es como quedarse en un descampado en una parada de autobús sin carretera.

Cuando el arte se vive como un momento de plenitud, se experimenta como un impulso, por largo o corto que sea. Cuando se habita en ese impulso, la direccionalidad del momento puede condensarse en una imagen.

En la imagen, el punctum, por así decirlo, como una instantánea del impulso, conecta sus dos lados y al mismo tiempo resulta ser una fiesta para los ojos y una atracción. Despierta, en el lenguaje de la filosofía, la atención del sujeto a través de algo parecido a un objeto. Es precisamente este algo lo que invita a los creadores de arte a demorarse en el impulso del arte, lleva su interés (en el sentido preciso de estar en el medio) «al punto», por así decirlo. La impresión de estar en el lugar adecuado en el momento oportuno podría ser una consecuencia emocional de esta permanencia en el impulso. Cómo su percepción estética transmite la experiencia de la belleza.

No es necesario mencionar que esto se aplica a todos los agentes del arte, tanto a sus creadores como a los espectadores.

El disfrute del momento en el que los gestos emergen en un impulso, se forman alrededor de un atractor y vuelven a ser un medio depende exclusivamente de si las emergencias que pueden describirse como un medio gestual surgen de la interacción de cosa, objeto, percepción, conciencia, sujeto, inconsciente en el proceso de hacer sentido. Si los gestos se forman en ella, aparecen en un cuadro, entonces el punctum es ese gesto que invita a los artífices a entrar en el cuadro.

Lo que Walter Benjamin llamó en su día la dialéctica detenida, lo que contrapuso a la alegoría como imagen dialéctica, denota la ambigüedad de la imagen de un gesto que en sí mismo anula el antes (el pasado) y el después (el tiempo presente) en el sentido hegeliano, es decir, lo borra, lo conserva y al mismo tiempo lo eleva a otro nivel.

El antes y el después que se transmite en la imagen dialéctica se hace presente para el espectador como un punctum. En el sentido de Roland Barthes, sólo es un punctum si básicamente «hiere», es decir, cambia, a quienes se dirige. Con Walter Benjamin, se podría decir: la experiencia de ser alcanzado por un rayo forma parte de la percepción del punctum de una imagen. Y al mismo tiempo ser tocado por algo que anuncia la posibilidad de redención.

Entonces, ¿podría el arte hacer posible o incluso provocar lo que la fe cree? ¿Encontrar al Mesías, ser tocado por él, aunque sólo sea en forma de soplo de esa débil potencia mesiánica que hace aparecer el Hamut al vivir un momento de arte, es decir, esa especial «piel de gallina» cuyo braille hace legible lo que se oculta en lo que permanece invisible porque el punctum de la imagen ciega su percepción como un rayo?

¿Será que las iglesias buscaban la proximidad de los artistas porque creían que era posible poner el punctum de la fe en la imagen? ¿Y si los profesionales del arte no pueden evitar transformar el gesto del imperativo en un gesto de invitación, una invitación a participar en la actividad del arte?

Responder a estas preguntas es básicamente imposible para los profesionales del arte que son invitados de las iglesias, o incluso contratistas. A menos, claro está, que los creyentes no esperen que los practicantes de arte hagan un gesto de fe, sino uno de danza, por ejemplo. O que los practicantes de arte coloquen un gesto en un enigma que permita a los creyentes ver un gesto de fe, a los practicantes de arte ver un movimiento de danza.

Robert Krokowski