Juego gestual de transfiguración

Juego de gestos en Rafael Transfiguration

El momentum del gesto en el arte y la religión (6)

Transfiguración es el último cuadro de Rafael. Trabajó en él hasta su muerte en 1520. Los Museos Vaticanos dicen que representa «una especie de legado espiritual del artista». El retablo «representa» dos episodios de los Evangelios. Se relata la «transfiguración» de Jesús y la curación de un niño epiléptico. De hecho, la pintura muestra un impulso que condensa dos eventos temporal y espacialmente en una sola representación. Este impulso es una instrucción del espectador de la pintura sobre las formas en que el espíritu se muestra gestual. Las configuraciones de los gestos, su composición y su interacción en el cuadro demuestran las transfiguraciones del espíritu, su transformación en manifestaciones.

La imposición de manos y el extender las manos son de gran importancia en las religiones. Comprenderlos únicamente como gestos que acompañan el habla o como gestos que enfatizan el logos, la palabra, es discutible. Así como la varita mágica no es sólo el agente del conjuro mágico para encantar a alguien, tampoco es un gesto meramente usado para ejecutar los imperativos de Dios, para llevar a cabo sus instrucciones. El gesto encarna el espíritu sin el cual la palabra sería impotente. Permanecería inaudible sin el aliento que lo lleva y le da su aliento. El espíritu no necesita la palabra para soplar. Pero sin la palabra, la mente permanece muda.

Ilyas Basim Khuri Bazzi Rahib, Arabic manuscript of the Gospels (1684), Walters manuscript W.592, Jesus heals a demon possessed boy

El gesto, como conexión de espíritu y palabra, instruye a quienes consideran que ambos son de su propiedad. A través del gesto se les recuerda que el usufructo de la propiedad es algo distinto al uso de una propiedad espiritual – o, por supuesto, el abuso del poder espiritual- . Necesitar el Espíritu y la Palabra es diferente a apropiarse de ambos y, en términos contemporáneos, acumular, capitalizar e instrumentalizar, explotar o abusar, consumir o exterminar. Los gestos son indicativos de una necesidad del espíritu que no se absorbe en el uso de los signos de los que creen disponer.

Existe una larga tradición de considerar el espíritu (πνεῦμα, spiritus, רוח) como causa de la enfermedad. Algo está estropeado, algo falta, algo es demasiado, algo está en lugares donde no debe estar. La curación -entendida como restitutio in integrum o apokatastasis- tiene por objeto restaurar una integridad y un orden perturbados. Incluso hoy en día, se dice que la gente ha perdido el sentido común si no se comporta como se espera. La historia del tratamiento de la epilepsia muestra cómo el comportamiento inusual y «anormal» perturba a las personas. Buscan una causa para ello, o mejor aún, causantes. Creer en la posesión por un espíritu maligno es una explicación fácil. Convierte al enfermo en la posesión de un espíritu maligno que lo utiliza para sus fines.

Pneuma (πνεῦμα), es decir, espíritu que produce espuma (ἀφρίζων), está fuera de lugar y debe partir. Este es el mensaje básicamente sencillo del apóstol Marcos (9:12-29). Pero, ¿cómo se puede hacer que el espíritu ceda? ¿Por qué a los seguidores de Jesús les resulta tan difícil curar a una persona poseída? ¿Por qué pueden hacer tan poco contra esa posesión como un pequeño grupo de judíos enfrentados a las legiones de los ocupantes romanos? Obviamente, no siempre es fácil encontrar la fe correcta cuando el uso, la propiedad y la posesión están en disputa. Sobre todo porque los obsesionados suelen acusar a otros de falsa obsesión; los entusiastas acusan a otros de entusiasmo equivocado; los entusiastas sospechan de otros de entusiasmo por la causa equivocada; los fanáticos suelen denunciar a otros como fanáticos peligrosos. Entonces, ¿quién posee el espíritu correcto y quién está poseído por el equivocado? Entonces, ¿cómo se reconoce la fe verdadera, la correcta, la adecuada?

El Evangelio de Marcos da una respuesta sorprendente a esta pregunta: la fe puede reconocerse por el hecho de que tiene éxito. Así que el que cree con éxito tiene razón. También ésta es una herencia religiosa que hasta hace poco seguía siendo heredada por la ciencia y la medicina: El que cura con éxito tiene razón. La frase de encogimiento de hombros «la fe mueve montañas» era una explicación común para los éxitos que no tenían explicación científica.

La descripción de la curación del joven epiléptico en el Evangelio de Marcos comienza precisamente con esto: Los eruditos fracasan en sus intentos de curación. Los medios a su disposición fallan. Su fe fracasa. Por eso, Jesús tiene que señalarles que el uso que hacen del Espíritu atestigua una costumbre diferente a la requerida.

El texto bíblico muestra cómo Jesús reacciona a la incapacidad de usar la fe correctamente con palabras bastante duras: Cuántas veces, en efecto, os diré…: ὦ γενεὰ ἄπιστος, ἕως πότε πρὸς ὑμᾶς ἔσομαι ; ἕως πότε ἀνέξομαι ὑμῶν – Oh generación incrédula, ¿hasta cuándo estaré con vosotros? ¿Cuánto tiempo voy a aguantar contigo? (Marcos 9:19) Porque, dijo Jesús, es realmente muy sencillo: πάντα δυνατὰ τῷ πιστεύοντι – Todo es posible para los que creen. (Marcos 9:23). ¿No es una afirmación increíble? Especialmente para sus destinatarios, que se consideran creyentes.

Primero, pues, la situación: había un muchacho poseído por un espíritu impuro (ακαθαρτω), que lo desgarraba de un lado a otro, arrojándolo unas veces al fuego y otras al agua, dejándolo sordo y mudo (πνεῦμα ἄλαλον, κωφὸν, Marcos 9:17 y 25). El único medio de dejarlo salir (ἐξελθεῖν), dijo Jesús, era rezar (τοῦτο τὸ γένος ἐν οὐδενὶ δύναται ἐξελθεῖν εἰ μὴ ἐν προσευχῇ) (Marcos 9:28).

El retablo de Rafael presenta la prehistoria de la redención del hombre poseído de su sufrimiento, como el impulso del Espíritu en la transfiguración. Resulta que el espíritu puede ser encarnado por diferentes agentes: aquí no sólo por el Jesús resucitado (como soma pneumatikon) sino también por las personas poseídas por el espíritu (como soma psychikon). (Desde la perspectiva de Pablo, se podría decir: el cuadro de Rafael representa un tiempo mesiánico en el que es inminente la Segunda Venida (παρουσία) del Christos, el Ungido, el Mesías).

Con vistas a la esperada redención del muchacho de su sufrimiento (Marcos 9, 12-29), de una posesión que Mateo (17, 15) llama también «lunática» (σεληνιάζεται, lunaticus), Rafael pone en el cuadro una impresionante condensación de un juego gestual de curación del espíritu. Los gestos demuestran el funcionamiento del espíritu, o más exactamente: el espíritu demuestra en los gestos su poder, sus posibilidades y su mutabilidad. Es esta «señal» (semeion) la que esperan los creyentes y los orantes cuando piden, no una señal concreta, sino un indicio, una característica, un rastro de que se ha establecido una conexión espiritual en la oración.

En su Audiencia General del 12.11.2008, Benedicto XVI habló de la expectativa de la Parusía, la venida de Cristo resucitado, como Mesías, en la visión de Pablo. Califica de «dato de la enseñanza de Pablo sobre la escatología» el hecho de que «judíos y gentiles» estén unidos en la «universalidad de la llamada a la fe» y que ésta sea un «signo y anticipo de la realidad futura» en la que el después se convierte en un antes.

(Los que entienden el término «signo» más bien en la tradición de las teorías científicas de los signos encontrarán desconcertante el uso que hace Benedicto XVI de la palabra en este contexto. La palabra griega que aparece en las cartas de Pablo, pero también en los Evangelios y en los Hechos de los Apóstoles, al referirse a la presencia del Espíritu, es semeion (σημεῖον). Los gestos, pues, dan testimonio de la eficacia del Espíritu. En este sentido, sólo significan algo para alguien cuando se entienden como signos. Pero los Apóstoles en sus Evangelios, como también Pablo en sus Epístolas, como incluso Benedicto XVI en el pasaje citado, se abstienen de señalar lo que se señala. No transmiten un concepto de lo que está sucediendo. Traen a colación su espíritu. Siempre que el semeion aparece como significante, es decir, no se señala lo que se significa, o sea, un significado. Cuando se habla de semeion, no se puede «imaginar» realmente lo que se quiere decir cuando se dice «Hay un semeion».  Esto es similar con una indicación gestual corporal. Es testigo del movimiento de la comunicación como tal, de la transmisión de un comunicador, no de la designación de un comunicado).

Los gestos de la Transfiguración de Rafael son gestos sabios. Muestran, según el movimiento coreografiado por Rafael, tanto la posesión por el espíritu de los que actúan en el cuadro y el espíritu como su posesión, como su abuso. Esto es lo que demuestra que los gestos son de sabios, gestos de señalar algo, de rechazar, de instruir, de remitir, de instruir o rechazar, la actitud de los autorizados a instruir, de los sabios llamados a instruir y de los no llamados a instruir.

Robert Krokowski