El Momentum del gesto en el arte y la religión (3)

«Espíritus de enjambre» y «herejes» era lo que se llamaba a los creyentes en épocas anteriores si no encontraban la medida correcta de fe. Incluso hoy en día, si los practicantes de arte carecen de la medida adecuada para lo que hacen, rápidamente se les considera locos. De este modo, se «reprende» a los creyentes y a los profesionales del arte por sus expresiones exageradas de fe y arte. La medida utilizada es la de normalidad.

La «normalidad» se caracteriza por el hecho de que nada se mide con doble medida. Las mismas normas deberían aplicarse a todos. Esto puede referirse tanto a la medida del verso en la poesía como a la moralidad de las expresiones de fe. Siempre son los privilegiados los que velan por el cumplimiento de una norma. Están autorizados a «establecer la norma» por una autoridad superior. Se consideran dotados por esta autoridad y hablan en nombre de la «religión» o de la «ciencia», de «la iglesia» o de la «universidad», pero siempre en nombre de la «verdad». En el marco de la fe, en última instancia, hablan en nombre de Dios:

«Porque digo, por la gracia que me ha sido dada, a cada uno de vosotros, que nadie piense de sí mismo más de lo que conviene, sino que piense moderadamente de sí mismo, como Dios ha repartido a cada uno la medida de la fe.» (Romanos 12:3)

Pero, ¿concuerda con tal exhortación a la moderación del apóstol Pablo lo que también escribe en la Carta a los Romanos (12:13): que es muy propio entusiasmarse con el pneuma hirviente (τῷ πνεύματι ζέοντες)? El griego «pneuma», el hebreo «ruach», el latín «spiritus», el alemán «Geist» – todas estas palabras se utilizan una y otra vez para explicar lo que significa «entusiasmo». Los gestos que aportan entusiasmo suelen percibirse como gesticulaciones, un movimiento salvaje e incontrolado de las manos. Si uno se cree las historias, los gestos entusiastas no están exentos de peligro. Está la historia del millonario que hace un agujero en un cuadro de Picasso con el codo. Los movimientos demasiado enérgicos de las manos derriban los vasos en las mesas pulcramente colocadas. Y para algunos observadores, los entusiastas, los exaltados, parecen embriagados, como los discípulos de Jesús en Pentecostés, llenos del Pneuma Hagion (πνεῦμα ἅγιον), el Espíritu Santo.

Este comportamiento se consideraba y se considera a menudo característico de las personas que no son accesibles a las palabras razonables. El entusiasmo excesivo estaba y está siempre asociado al fanatismo. Los que juzgan con «razonable moderación» se preguntan a sí mismos y a los demás qué les pasa a las personas que presumen de expresar su entusiasmo de forma tan exuberante. El comportamiento exagerado se considera desde hace tiempo reprobable. Y la victoria del llamado «oralismo» sobre el lenguaje de signos es sólo un ejemplo de la eficacia de las medidas de los fanáticos de la palabra para expulsar del lenguaje el medio que lo mueve. Para ello, estaba justificado el uso de todos los medios.

Especialmente exitosa fue la denuncia como fanáticos del espíritu de aquellos que veían algo en el funcionamiento del pneuma y el ruach que podía poner en duda la validez eterna de la palabra. El arte, con su poiesis, su hacer y fabricar, pone en marcha algo nuevo y diferente. De este modo, puede llevar a una práctica que ponga en marcha lo que está establecido en la Palabra de Dios y se establece por ella. Sólo esto basta para considerar la práctica del arte como blasfema y, en última instancia, obra del diablo, si el arte no cumple la Palabra y las obras de arte no ilustran la Palabra de Dios. Siglos de esa «relación» entre la religión y el arte dejan huellas en los cuerpos de quienes actúan. Y es probablemente también por eso que algunos reaccionan a un toque del espíritu que desordena las estructuras de palabras de su fe y perturba los significados e interpretaciones habituales con el uso de todas las medidas y medios que su poder les permite.

Desde que Gottsched utilizó «entusiasmo» como traducción prestada de «enthusiasm» en su «Kritische Dichtkunst» (1730), comenzó un divorcio en el uso de la palabra. Mientras que el «entusiasmo» sigue siendo mal visto por su fácil inflamabilidad y su supuesta proximidad al fanatismo, el «entusiasmo» se asocia a la esperanza de una sustitución de la gracia divina de la creación por el don humano de lo creativo, es decir -como lo ve Hölderlin, por ejemplo- por la habilidad poética.

Si uno se abstiene de instrumentalizar el «entusiasmo» y la «ilusión» como términos de lucha religiosa contra los que ponen en peligro la fe ortodoxa, entonces no significan otra cosa que inspiración. Esto puede hacerse realidad cuando las posibilidades que da el entusiasmo se hacen realidad. Los gestos pueden hacerlo. En la danza, y en el arte en general, encontramos el ámbito en el que se libera la inspiración. Cuanto más controlados se utilizan los gestos, menos significado tienen, más precisamente se captan, se entienden y se instrumentalizan, más serviciales y útiles son para el cumplimiento de las tareas comunicativas. Por ejemplo, que la propaganda eclesiástica denuncie a los creyentes como espíritus del enjambre que se desvían de la fe correcta.

Merece la pena cerciorarse de tales conexiones, pues la hostilidad de la Iglesia hacia un arte que no cumple la Palabra de Dios, sino que surge de su propio entusiasmo creativo, no es en absoluto cosa del pasado. Pero, ¿por qué es tan peligroso el espíritu del arte, la realización de la inspiración artística?

Los gestos que tienen juego pueden ser ofensivos. Pero es sorprendente ver cómo una cosa que ha sido empujada es atrapada en el acto de caer, por la misma mano que le dio el empujón. Y es genial experimentar cómo los movimientos del cuerpo, cuando dos se salen del eje común al bailar, lo compensan con un movimiento ágil, un hábil tirón de la mano, un ligero giro del pie. Esto no ocurre de forma consciente, ni «automática» o reflexiva. Se produce a través de «movimientos que están presentes en la mente». Por lo tanto, un movimiento realizado conscientemente no es necesariamente un testimonio de entusiasmo, mientras que un movimiento realizado inconscientemente puede ser bastante espiritual.

Cuando Lutero llama «entusiastas» a sus oponentes, especialmente a los operadores más radicales de la Reforma, como las corrientes sociales revolucionarias (Thomas Münzer y los anabaptistas), no lo hace ciertamente de forma apreciativa: un entusiasta es alguien «que no piensa nada en la Palabra, el Sacramento, el ministerio de la predicación», «un espíritu y entusiasta que no quiere estar bajo la Palabra de Dios o las Sagradas Escrituras, sino ser juez y señor de ellas desde el Espíritu» (1545).

Hay que distanciarse de aquellos «que se jactan de tener el Espíritu sin y antes de la Palabra, y así juzgan, interpretan y estiran las Escrituras a su gusto» (1537).

Por eso, cuando los entusiastas, los fanáticos, los apasionados se remiten a las inspiraciones personales, desconocen o incluso desprecian a las autoridades eclesiásticas.

La historia se repite. Su repetición muestra cómo y por qué es necesario luchar contra lo que es peligroso para las instituciones religiosas. Lo que Lutero ve en los entusiastas, los padres de la iglesia lo ven en los gnósticos: peligros de la palabra de Dios proclamada por las autoridades. Porque estos movilizan contra la administración de la fe correcta ese espíritu que los administradores deben exorcizar de los fieles para que se conviertan en vasos de una fe en la que Dios, el Espíritu y el Logos son uno. Por lo tanto, aquellos que, como los artífices, disuelven dicha unidad, son culpables de herejía, que se entiende como tal. Ireneo, en su escrito sobre las herejías gnósticas, da la imagen adecuada de tal acción. Quien disuelve el mosaico que muestra una imagen de la creación en el sentido de Dios, para hacer otra imagen a partir de las partes individuales, produce imágenes fantasiosas en lugar de poner en funcionamiento lo que se considera la norma y la «pauta» de la fe:

«Del mismo modo, quien mantiene firmemente en su interior la guía de la verdad que recibió en el bautismo, reconocerá los nombres y las frases y parábolas de las Escrituras, pero no sus blasfemias. Aunque reconocerá las teselas, no tomará al zorro por la imagen del Rey. Pondrá cada uno de los dichos en su lugar y los incorporará al cuerpo de la verdad, pero expondrá sus invenciones y mostrará que no tienen fundamento.» (Ireneo de Lyon, Contra Haereses, Libro 1, Capítulo 9, Sección 4)

Los gnósticos eran, pues, tan peligrosos para los maestros de la Iglesia que luchaban por la soberanía interpretativa de la Palabra de Dios en los inicios del catolicismo, como los entusiastas lo eran para Lutero en los inicios del protetismo. Es lo espiritual lo que deben combatir los defensores del logocentrismo religioso. A éstos les parece insoportable la idea de que se les conceda una habilidad artística. Las personas inspiradas en las que actúa la espiritualidad parecen atacar directamente el poder de las instituciones eclesiásticas. La creatividad sólo puede ser atribuida a la Palabra de Dios – porque sólo sobre ella existe un poder de disposición para aquellos mediadores y transmisores que se ven a sí mismos como gobernadores, custodios y guardianes de esta Palabra en la tierra. Creen que tienen que asegurarse de que el espíritu quede reducido al aliento apenas perceptible que hace posible la transmisión de la palabra, como el medio de la palabra, enviado desde la boca como los ángeles de Dios, simplemente el portador del mensaje.

Así, en la «Exposición exacta de la fe ortodoxa» de Juan de Damasco (siglo VIII), en la explicación de lo espiritual como pneuma, apenas hay rastro de aquellos pneumata gnósticos que Ireneo de Lyon (siglo II) aún documentaba cuidadosamente:

«La palabra pneuma es ambigua. Significa el Espíritu Santo. Pero los poderes (efectos) del Espíritu Santo también se llaman pneumata. Pneuma [también se llama] el ángel bueno, pneuma también el demonio, pneuma también el alma. A veces la mente también se llama pneuma. Pneuma [se] llama también el viento, Pneuma también el aire». (Juan de Damasco, Expositio fidei, Libro 1, Capítulo 13).

Aquí ya no se habla de lo femenino y lo maternal en el pneumático, que Ireneo sigue rastreando, sino sólo de la Madre Jesús como vaso del Espíritu Santo, purificado por el Verbo (Ireneo de Lyon, Contra Haereses, por ejemplo, libro 1, capítulo 30).

Esto es importante para la cuestión del impulso del gesto en el arte y la religión, porque este es precisamente el contexto que sigue teniendo efecto en el presente, cuando los gestos se reducen a signos, el espíritu a la palabra y los ángeles a su papel de portadores de la palabra de Dios. Las obras performativas de Marlen Wagner también señalan hasta qué punto el significado de un gesto depende del ángulo desde el que se mire, y que en el proceso a veces se pierde de vista el cómo se muestra y de qué movimiento surge este cómo.

Robert Krokowski