Bailando frente a Dios

Ángeles bailarines

El momentum del gesto en el arte y la religión (8)

Las iglesias y las comunidades religiosas han tenido históricamente una relación muy sensible con la danza. Es como si no sólo la posibilidad de la seducción sensual fuera peligrosa, sino sobre todo lo que el baile hace al espíritu cuando toca su base pulsional.

La danza como movimiento y los gestos como su impulso permiten experiencias estéticas y comunicativas. Estos pueden licuar y disolver los gestos de fe. ¿Puede sentirse esta preocupación en las condenas eclesiásticas de la danza?

El rechazo de la danza como práctica artística performativa es, sin embargo, menos común en la práctica religiosa contemporánea que en los tiempos en que el movimiento físico sólo se aceptaba en la oración: en el cruce gestual, el balanceo de las manos, el arrodillamiento. Por el contrario, la danza como parte de la liturgia parece ser bienvenida hoy en día. Incluso los bailarines artísticos son invitados a las iglesias y son vistos como un enriquecimiento de la vida religiosa, no como una amenaza. Así que se plantea la cuestión de por qué la danza «profana» ya no se considera reprobable, sino que -como otras prácticas artísticas- honra a Dios y agrada a la gente, como proclaman los ángeles.

¿Puede ser que, de hecho, la liturgia se parezca tanto a una práctica artística que los practicantes de arte y los creyentes jueguen con las mismas reglas? El sacerdote católico Romano Guardini escribió en su tratado Sobre el espíritu de la liturgia (1918) que practicar la liturgia es convertirse en una obra de arte viva ante Dios. La liturgia, según Guardini, es en sí misma un juego sin propósito que -como una obra de arte- tiene el único propósito de estar ahí. En ella, los creyentes decidirían jugar ante Dios, como hizo David cuando danzó ante el Arca de la Alianza. (Guardini, Romano, Sobre el espíritu de la liturgia, 1997, 66-67)

Sin embargo, estas aproximaciones a la danza y a ese impulso del gesto en el arte que no es mero signo litúrgico parecen ser expresiones de deseo. ¿Podría la Iglesia, de acuerdo con la enseñanza eclesiástica, abrirse realmente a un arte que no estuviera al servicio de la fe y de la Iglesia? «Oh, hombre, aprende a bailar, o los ángeles del cielo no sabrán qué hacer contigo». Esta frase se atribuye a menudo a Agustín, por parte de los creyentes que quisieran ver la danza establecida como parte de la liturgia en la Iglesia Católica. Sin embargo, esta frase no se encuentra en Agustín. Si se examina más detenidamente la actitud del erudito y obispo de la iglesia, habrá que concluir que él también sostenía la opinión de que la danza debía quedar fuera del culto y todo lo que pertenece al culto, y, donde aún existe, debe ser eliminado. Así que no es tan sencillo derivar un encuentro de creyentes con la danza aprobado por el catolicismo de la tradición de esta misma iglesia.

Los gestos surgen del movimiento. El movimiento es cuando salta de un lado a otro. Donde va por debajo y por encima, arriba y abajo. Donde se balancea, se columpia, se balancea. Donde baila. Donde fluye rítmicamente, pulsa, se contrae y se estira. Así que se mueve. Y entonces se mueve como algo. Sin embargo, los movimientos y gestos de las personas que rezan no suelen surgir de un flujo espontáneo de movimientos. Sus movimientos están vinculados a instrucciones, a imperativos de imitación de ciertas formas de gestos. La cuestión es si en todas las religiones el despliegue fácil y libre de los gestos de la danza no tiene que ponerse de rodillas en última instancia para experimentar dolorosamente la necesidad de la fe, como en esa peregrinación en la que los fieles se deslizan de rodillas desnudas por una escalera de piedra hasta un altar.

En la liturgia, los proclamadores de la fe convierten la actividad gesticulatoria artística (gestae agere lege arte) en gestos significativos de fe (gestae facere lege religio). La consecuencia es que los gestos ya no se perciben ni se experimentan como impulso, como el regalo (donum) de un momento prolongado, como la duración de un movimiento pausado. Los gestos se perciben como un hecho divino (hecho) – como si fueran epifanías caídas del cielo al mundo, apariciones en las que la Palabra de Dios se revela de forma alegórica. Y se practican en la liturgia como dato sagrado (dado), para autentificar la ejecución simbólica del significado que significan.

Por ello, el gesto litúrgico «para siempre» es capaz de mostrar en nombre de quién habla el creyente.  Pretende una validez eterna. Esto hace irrelevante que el contenido de la fe se entienda y cambie en el tiempo y la historia. El gesto litúrgico es el que designa la fe intemporalmente y produce en la conciencia de los fieles precisamente los significados que, según la doctrina de la Iglesia, son contemporáneos en el momento de la oración. ¿Es esta una razón para la advertencia que recorre la historia de la religión contra la danza como una práctica impropia e indecorosa?

¿Existe realmente el peligro, cuando en el medio de lo gestual se puede sentir, ver, oír, saborear, oler la presencia del espíritu, de perder la fe en la fe -y perderse en la disolución de los gestos formales, por ejemplo en la danza, para luego encontrarse de nuevo- en otro lugar? ¿Cuáles serían las consecuencias si la fe litúrgicamente personificada se transformara en un patio artístico personal?

Robert Krokowski