Los ángeles como mediadores entre culturas

Libro de artista de Marlen Wagner, Fotógrafo Robert Krokowski

En las tres grandes religiones monoteístas -el cristianismo, el judaísmo y el islam- los ángeles desempeñan un papel esencial como mensajeros, como mediadores entre Dios y el hombre. El mero hecho de que aparezcan en las tres religiones las conecta entre sí. Si observamos más detenidamente sus apariciones, podemos ver que hay ciertos ángeles que aparecen en más de una religión.

Rafael cuenta con siete arcángeles en el Libro de Tobías 12:15: «Yo soy Rafael, uno de los siete santos ángeles que llevan la oración de los santos y con ella se presentan ante la majestad del santo Dios». Hay siete príncipes angélicos en el cristianismo, hasta que el Papa Zacarías y el Sínodo de Roma en el 745 reducen su número en cuatro y sólo permiten el culto a los bíblicamente atestiguados Rafael, Miguel y Gabriel. 

Uriel (אוּרִיאֵל «la luz de Dios»/»mi luz es Dios») es el origen de la disputa entre las iglesias respecto a las liturgias católica romana y oriental. Uriel no aparece en los escritos canónicos, pero sí en los escritos rabínicos y gnósticos y en los apócrifos. Además de Uriel, según las fuentes, Inias, Adin, Saboak, Simiel, Raguel, Barachael y Pantasaron reclaman los cuatro títulos principescos que han sido rechazados en el cristianismo hasta hoy. Además de Uriel, Rafael y Gabriel, la hueste de arcángeles en el judaísmo incluye a Chamuel, Haniel, Jofiel, Raguel, Sariel, Ramiel y Zadkiel.

El Corán sólo nombra a cuatro malaʾika (ángeles): Israfil, que anuncia el Día del Juicio Final tocando una trompeta); el ángel de la muerte Azrael; Mika’il, responsable de los acontecimientos naturales; y Jibrīl (Gabriel), que sirve de transmisor de la revelación al Profeta Mohamed. Sin embargo, no se les rinde reverencia, a diferencia del cristianismo. Pues completamente subordinados a Alá, dependientes de su voluntad, no pueden hacer nada sin sus instrucciones, nada en contra de su voluntad.

El nombre Gabriel es común en hebreo ( גַּבְרִיאֵל) y significa «Dios es mi fuerza», pero también «hombre/ayudante/poder de Dios». Él transmite los mensajes de Dios en las tres religiones: En la sura 2, 97 es Gabriel quien envía el Corán como una buena noticia al corazón del creyente. Lucas 1:26-31 cuenta que el ángel Gabriel anunció a María la buena noticia de la concepción de Jesús. Y en Daniel 9:21-23 entrega una palabra de Dios a Daniel para que pueda sacar una visión clara. 

Las tres religiones también saben de una rebelión de los ángeles después de que Dios creara al hombre. 

El versículo 26 del Génesis dice: «Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza, y que se enseñoree de los peces del mar y de las aves del cielo». El Salmo 8 se pone en boca de los ángeles como respuesta a esto: «¿Qué es el hombre para que te acuerdes de él, y el hijo del hombre para que lo cuides? 6 Lo has hecho poco más bajo que Dios; con honor y gloria lo has coronado. 7 Lo has hecho dueño de la obra de tus manos; todo lo has puesto bajo sus pies (…)».

Los ángeles obviamente entienden aquí que con la creación de Adán la relación anterior entre Dios y los ángeles cambiará. Desde su punto de vista, el hombre está dotado de un poder más fuerte que ellos mismos. El hombre y sus descendientes se sitúan por encima de los ángeles. Por eso se rebelan y no quieren doblar la rodilla ante Adán, como Dios les manda. 

En una historia judía, como relata el erudito islámico Nicolai Sinai del Oxford Pembroke College, Dios pone a los ángeles en su lugar pidiéndoles que den nombres a cada criatura y cosa. Los ángeles fracasan en esta tarea porque no pueden saber más que lo que Dios les ha dicho. El ser humano, Adán, sin embargo, resolvió esta tarea sin problemas, ya que fue hecho a imagen de Dios, es decir, dotado del poder de crear. En el monoteísmo judío, Satanás no aparece como adversario de Dios, sino como acusador en el tribunal divino contra los seres humanos.

Aunque sin voluntad propia, los ángeles también se rebelan en el Islam. También protestan contra el nombramiento del hombre como gobernador de Alá (khalîfa) en la tierra. El hombre, creado del barro, de la suciedad, es imperfecto, malvado, dicen. Es un ser con la posibilidad de elegir. Elegir entre el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, sin estar atado a la voluntad de Dios. Es inherente a él la posibilidad de rebelión. 

Ante él no se inclinarán los creados de pura luz. Alá también consigue acabar con la rebelión de los ángeles. Todos los ángeles, excepto uno, se someten a su voluntad y se inclinan ante Adán. Este lleva el nombre de Iblîs. Quiere hacer lo correcto, su lealtad es exclusivamente a Alá. Por eso entiende su negativa a arrodillarse ante Adán no como una desobediencia a Alá sino como una afirmación de su lealtad a él. Sin embargo, Alá lo rechaza por su arrogancia y lo cuenta a partir de ahora entre los infieles (sura 2, 34). 

Pero Alá le enseña al recién creado Adán los nombres de todas las cosas, de todos los seres vivos, y lo eleva así por encima de los ángeles, que «no tienen más conocimiento que el que tú (Alá) nos has impartido (antes)» (sura 2, 32). El Iblîs rechazado se convierte en شيطان «Shaitan» (Satán). En la creencia popular islámica pervive como un demonio maligno, enemigo del hombre. 

La interpretación cristiana no aclara del todo si la rebelión de Lucifer y su caída se basan también, en última instancia, en la competencia entre ángeles y humanos por el favor de Dios. Una necesidad de resurgir, nacida de la inferioridad y el consiguiente menosprecio, puede haber movido a Lucifer a competir con el propio Dios, incluso a superarlo: «Subiré al cielo y exaltaré mi trono por encima de las estrellas de Dios (…)», declara en Isa 14:13. Pero desde las alturas del cielo cae, la «hermosa(r) estrella de la mañana (…) al reino de los muertos (…) (al) pozo más profundo», Isa 14:15. Como ángel caído de las alturas del cielo, se convierte en el príncipe de las profundidades, del infierno – y como eterno adversario de Dios, sigue siendo en cierto sentido su igual (si se siguen las historias mefistofélicas) como su adversario, ya que en la tragedia de Goethe, por ejemplo, se describe a sí mismo como «Una parte de ese poder, / que siempre quiere el mal y siempre crea el bien». (V. 1335-1336).

Esta interpretación literaria del motivo del ángel caído no ha quedado sin respuesta. Jürgen Drewermann, por ejemplo, cree que -por ejemplo, si se piensa en la intención declarada de Iblîs- se puede ver que, por el contrario, la voluntad de hacer siempre el bien conduce al mal… 

En general, la historia de la interpretación muestra que la luz que se arroja sobre los ángeles suele ser resultado de la soberanía interpretativa. No son epifanías en sí mismas, sino para alguien, un observador. Y como este observador es siempre un ser humano, se plantea la cuestión de su conveniencia de observar a los ángeles como directamente dóciles o transversalmente rebeldes.

El Libro de Enoc muestra vívidamente los medios lingüísticos con los que un «escriba de la justicia» pone sus percepciones de los «ángeles caídos» al servicio de los intereses dogmáticos.

Marlen Wagner