El momentum del gesto en el arte y la religión (11)

Nota: El texto alemán juega mucho con las palabras
«Geschick», «Schickung», «Schicksal», «schicken», «schicklich», etc.
– juegos de palabras difíciles de traducir.

La aparición de ángeles en los servicios de la iglesia, incluso en aquellos con mensajes nuevos, probablemente sería una gran sorpresa para los fieles. El oficio litúrgico está reservado a los sacerdotes, aunque ellos, como personas para el officium del servicio, no desempeñen en realidad ningún papel. Porque lo que se transmite «de oficio» es la creencia de que la Palabra de Dios ya ha sido enviada y que estos envíos se afirman ahora con gestos. Esta creencia se vería masivamente sacudida si un espíritu diferente soplara de repente en una situación litúrgica, es decir, si ocurriera algo en el ritual que lo transformara en un campo de juego del arte. La ortodoxia religiosa, por tanto, inmuniza al ritual contra el peligro de una presencia de ánimo que no está representada por un gesto, pero que entra en juego en un gesto.

Pero donde hay peligro el ahorro también crece.

Estos versos del poema Patmos de Hölderlin también pueden entenderse como un hábil gesto del arte hacia el ritual religioso. Pero, ¿cómo es posible el rescate y qué hay que rescatar y quién o qué rescata de qué? Tal vez lo que realmente se necesita es coraje y estupidez poéticos (los títulos de dos versiones de un poema de Hölderlin) para utilizar la habilidad artística para salvar ese espíritu que se designa gestualmente en los rituales ejecutados mecánicamente pero que no está presente en ellos.

El arte encuentra en el impulso del movimiento gestual una posibilidad que le impide el rito: Para que surja algo nuevo. Con la repetición ritual de lo mismo, la fe pretende persistir en la eternidad, no en el origen de algo nuevo. (A los misterios de la liturgia pertenece el hecho de que la Iglesia católica es, en el fondo, la catequesis, que retrasa la parusía de Cristo repitiendo el sacrificio de Jesús en la celebración del sacramento de la Eucaristía para la participación viva de los fieles en su comida y en la suya como comida en permanencia).

El rito y el ritual sólo permiten dar un salto a la fe, no salir de ella. El ritual de la oración, en el que se invoca mecánicamente la eternidad de la fe, se contrapone al movimiento vivo en el que se encarna la presencia de ánimo. (El impulso de un gesto en el arte se demuestra precisamente cuando consigue aprovechar la oportunidad de transformar el chronos en presente).

Para el éxito del arte es decisivo -en palabras de Walter Benjamin- «sólo el dónde del espíritu»: «Que esté presente en el momento y en el espacio, sólo crea entrando en la voz, la sonrisa, el silencio, la mirada, el gesto. Porque sólo el cuerpo crea la presencia del espíritu. (Denkbilder, El camino del éxito en trece tesis. 13ª tesis)

Un gesto hábil es, por tanto, un gesto que atestigua la presencia de ánimo. Es un gesto inconsciente y exitoso, no inducido conscientemente. Los bailarines lo saben bien: cuanto más «conscientemente» se hace un movimiento, mayor es el riesgo de dar un paso en falso. La presencia de la mente requiere una acción mecánica inspirada que no se agota en disponer de la técnica artística, ni se agota en rezar mecánicamente tras ella.

Hölderlin distingue entre téchne (τέχνη) y mechané (μηχανή). Sin embargo, no califica de «mecánico» el funcionamiento de una máquina sin sentido, sino una acción que, por el contrario, es muy entusiasta, pues la habilidad mecánica atestigua para él la presencia de ánimo. Algo más que la pura técnica está implicado en el gesto inconscientemente exitoso.

Así, los profesionales del arte hacen gala de una destreza artística que no puede reducirse a la técnica. La habilidad presupone la técnica, no la emplea conscientemente. Requiere, mediante la encarnación de la habilidad, la transformación de lo técnico en una parte de lo que abarca la habilidad. La técnica sin la habilidad está vacía, la habilidad sin la técnica sería el espíritu sin el cuerpo, es decir, el destino.

Las religiones proclaman los destinos divinos como el destino de los seres humanos. Los creyentes deben cumplir su destino según su fe. Sin embargo, lo que es esto lo determinan los dogmáticos de las iglesias. Los profesionales del arte protestan contra esto cuando insisten en que el arte no consiste en cumplir un destino divino, sino en dejar que el propio destino siga su curso.

Para Hölderlin, los artistas inspirados también están dotados de la capacidad de dejar que la «posibilidad viva del espíritu» surta efecto en sus acciones antes de que sean tomadas por Dios. Y esto es posible porque se encuentran con este Dios con «palabras audaces, a menudo incluso blasfemas». Así, al mantener a Dios «a distancia» de esta manera por parte de los que hacen arte, su arte puede estar animado por la inspiración. Esto los distingue de los que son inspirados por Dios en la fe.

Y así el destino de los fieles es diferente al de los que hacen arte. Los poetas, según Walter Benjamin -y esto debe parecer ciertamente invasivo para los creyentes- se apoderan de Dios cuando éste se ha convertido en un objeto «en su infinidad muerta». Sin embargo, esto sólo suena blasfemo mientras se confunda el reino de Dios con la iglesia.

La traducción de «Begeisterung» (ένθουσιασμός) en «entusiasmo» transforma el destino de Dios en el destino del artífice. El éntheos (ἔνθεος, ἔνθους) que contiene la palabra griega se entiende, pues, no como un entusiasmo por Dios, sino como un apoderamiento de un Dios, tener a Dios en uno mismo. Al encontrar el entusiasmo en el entusiasmo y no en Dios, los profesionales del arte pueden aprovechar las posibilidades que les ofrece el hecho de ser entusiastas, de estar inspirados. Lo hacen con medios gestuales que no encuentran su medida en la Palabra de Dios, sino en su propia medida, es decir, según su propia habilidad. Por lo tanto, el arte es una actividad hábil.

Los maestros de la Iglesia la consideran, por tanto, una actividad presuntuosa, un vicio que puede convertirse en pecado mortal si se practica conscientemente la arrogancia de la arrogancia. Porque desde el punto de vista de la dogmática eclesiástica, debe ser presuntuoso estar inspirado por ese espíritu que hace bailar hasta a los ángeles.

Si Hölderlin, como practicante del arte, concede gran importancia a la distinción entre mechané y téchne, entre habilidad artística y arte, esto nos hace pensar. Si siguiéramos esta pista hasta aquí, quizás encontraríamos el sentido de la posibilidad del hombre sin cualidades con Robert Musil. O compartir con Wim Wenders la curiosidad de saber por qué los ángeles bajo el cielo de Berlín se sienten tan atraídos por el arte. O acompañar a Pina Bausch cuando realiza su programa de teatro-danza y dice: «No me interesa cómo se mueve la gente, sino lo que la mueve”. Aparentemente, el arte contemporáneo no sólo se inspira poco en el interés por el deus ex machina (Dios fuera de la máquina) en el teatro, sino más bien en el pneuma en mechané (fantasma en la máquina), que no sólo hace del teatro un espacio de posibilidad.

Bueno también son y enviaron uno a algo nosotros,
Cuando venimos, con el arte, y de los celestiales
Trae uno. Pero nosotros mismos
Manos hábiles traemos.

Friedrich Hölderlin: Blödigkeit, Sämtliche Werke. 6 vols., vol. 2, Stuttgart 1953, pp. 65-66,70.

Las traducciones de Hölderlin de textos griegos y su preocupación por la teoría de Platón sobre el origen del mundo en el Timeo muestran claramente de dónde, para él, el arte deriva su habilidad y esta presencia de ánimo. No de un Dios inmortalizado, sino de un espíritu vivo y en movimiento inherente a la creación y a la actividad creadora. Con Klaus Heinrich, también se podría llamar a esto «Triebgrund» o con Julia Kristeva, también refiriéndose al Timeo de Platón, «Chora», como medio móvil de inspiración artística.

No temas al poeta, si se enfurece noblemente, su carta
Mata, pero hace que los espíritus vivan el espíritu.

Robert Krokowski